Проблема культуры как диалога культур - Философия культуры Библиотека русских учебников
Учебники Онлайн


62 Проблема культуры как диалога культур

Культура, как отмечал. К. Ясперс, по своим первичным смыслом является диалогическая. Не случайно диалог и коммуникация становятся центральными понятиями не только этики, аксиологии и гносеологии. Ясперса, но и всего его в миропонимания, они возносятся в ранг критерия философской истины и отождествляются с умом. Коммуникация, по. Ясперсу, это не перевод выводов познания с помощью неопровержимых доказательств, а пе вного рода commercium (общение, соотношение, связь) экзистенции. Тот, кто говорит, сам стоял перед вопросом и отвечает как некое. Я определенном. Ты, потому что сам является определенным. Ты для собственного. То. Ти.

Духовный смысл культуры возникает и существует в диалоге между лицами как бесконечное движение к трансцендентности Диалог культур - это способ человеческого общения, это сочетание разных смыслов (понятий, символов) культуры, где формируется ориентация разума на взаимопонимание. Диалог (как"Sia-hoyoC,"сквозное движение логосов) - это взаимопроникновение культур, это не просто общение как разговор разных языках, а спи лкування с попыткой перевода, взаимопонимания, это не просто осознание альтернативы, но и толерантное отношение к ней. Понятие толерантности лучше передает нравственную атмосферу взаимоотношений участников ди. Алого. Быть толерантным значит быть достаточно открытым отношении другого. Я, представителя другой культуры, чтобы услышать его и одновременно сохранить необходимую дистанцию ??для того, чтобы остаться собой и позволить другому быть другим. Это требует определенных усилий самоограничения от обоеження від обох.

Культура целом, как и философия в частности, отмечает. Р. Рорти, является скорее phronesis, чем episteme, не поиском истины, а разговором, коммуникацией

Диалог рассматривался в литературе (философской, филологической, эстетической, психологической и др.) как классическая форма речевого общения, как литературный жанр, как метод философствования, как особый стил ль научного мышления, противоположный моно-логизма, как специфический гуманистический литературный жанр, как средство общения и структурное определение гуманистического мышления и, наконец, как механизм внутрен ьо-и межкультурной взаимодействующих.

Решение проблем диалога это решение проблем человеческого бытия. Диалогические слово, мысль, деятельность. Показательно, что классический язык, как отмечает. Р. Барт, всегда добивалась диалога, она создавала мир где люди не были одиноки, где любая вещь оказывалась форме встречи с другим человеком. Язык несет в себе ощущение блаженной безопасности, потому что ее природа непосредственно социальная"Не было классически го жанра, ни классического текста, который не предусматривал коллективного потребления, что бы происходило в атмосфере общения и беседы"(2, 76). Любой текст (а в культуре как текст должен быть пр очитаний не только художественный или научный труд, но и улица, система моды и т.д.) - это внутренне диалогическая, поскольку включает как явные, так и домислювани апелляции к некоторым авторам, направленная против поглощения дев других, опирается на известные факты или подвергает их сомнениюумніву.

Не случайно лирический поэт в представлении. О. Мандельштама предстает как"обоеполый существо, способное к многочисленным расщеплений ради внутреннего диалога"(Мандельштам. О. Слово и культура -. М, 1987 -. С 103)

Стремясь достичь максимальной выразительности и уменьшить возможность неадекватного восприятия, мыслители довольно часто излагают свои мысли именно в форме диалога. Образцы текстов, построенных методом диал логических размышлений, можно обнаружить на каждом этапе развития культуры. Вспомним, например, диалоги. Платона,. Цицерона, солилоквиумы. Августина, гуманистические диалоги, диалоги. Хайдеггера и т.д.. Интерфейс мо дель позволяет выявить скрытые смыслы с такой наглядностью, которой вряд ли можно достичь другими средствами изложения материала. Внутренним прототипом таких диалогов является диалогический стиль мышления (на этом на голошуе. Л. М. Баткин, анализируя итальянский гуманистический диалогіалог).

Не случайно возник философское направление - биологизм, который ставил перед собой задачу глубокого осмысления человеческих отношений как диалогических. Широкую известность диалогизм приобрел благодаря книге видомог го иерусалимского исследователя. М. Бубера"Я и. Ты"Попробуем очертить базовые характеристики буберивського"жизнь диалога"Ключевыми категориями диалогизма. Бубер считает соотношение. Я-Ты (интимно-Диало логическому) и. Я-Оно (когнитивно-практическое). Ты - это цель в себе,. Ты не нуждается в том, чтоб быть опосредованным опытом, идеей. Для каждого из участников диалога путь к самому себе является не самый короткий, а, наоборот аки, длительный, он проходит через другого и мир. Жизнь - это биполярное противостояние людей, единство которого заключается в напряжении промежуточной сферы (сферы"между"). Между. Я и. Ты возникает определенная посредническая сфера - с фера объективных смыслов культуры, сфера языка, произведений искусства, науки, литературы. Мой образ, воплощаясь в произведениях культуры, становится частью мира, которое можно определить местоимением оно, чтобы потом снова и вновь становиться. Ты, одаривая счастьем и вдохновением. По окончании же события-встреча и. Ты опять обречено превратиться в. ВонТи знову приречене перетворитись на. Воно.

По мнению. Бубера, диалогические взаимоотношения человека с миром оказываются в трех сферах: в сфере жизни с природой (доречевого связь), в человеческой сфере интерперсонального диалога (речевое связь) и а в сфере духа (окутанный облаком связь, где рождаются слова и формы, где мы не слышим ни. Ты, но чувствуем зов и отвечаем мнением, действием, созиданием). Бубер часто повторял, что одна из наибы ильших заблуждений человечества - считать, что дух есть внутри нас, тогда как он между нами, между. Я и. Ты. Современные христологические исследования довольно часто прибегают к буберивського выражения"история, творится", доводит дячы, что история, как и культура, происходит прежде всего в диалоге между. Богом и человеком і людиною.

Человек должен признать любую реальность, что ей противостоит, в ее исключительности и своеобразия, более того, она приобщиться к ее конкретного содержания, не нарушая ее оригинальности, но и не от дмовляючися от своеобразия собственного бытия. М. Бубер дает негативное определение диалогическим связям, характеризуя их как субъект-объектные связи, указывая на отсутствие всякого отношения субъективного и к партнеру диалога как впрочем и на равнозначность. Я и. ТТи.

Любая культура основывается на определенном сущностном акте духа, суть которого - первоначальная событие-встреча, совместное бытие, которое течет в событиях встречи. Я и. Ты, ответы. Я, адресованной. Ты, и в ответе. Ты, ад дрессированных. Я. Этот сущностный акт, акт культурного творчества, подкрепляется усилиями грядущих поколений. Однако человек способен к культурному творчеству, пока она сама находится в отношениях, когда она влияет и испытывает воздействие"Если культура не имеет больше своим центром живой, все время обновляемый процесс-соотношение, она, застывая, превращается в мир оно, в который лишь кое-где прорываются пламенные деяния единичных носителей духа"(8, 36quot; (8, 36).

Трагедия человека, по мнению. Бубера, заключается в том, что она не может постоянно жить в мире TU. Современная культура вообще и особенно европейский рационализм были для. Бубера синонимом отчуждения,"утилитарной ним этосом", в котором человек теряет способность общаться с. Богом, миром и собой. В своем бунте против рациональности, против растворения личности в абстрактных категориях. М. Бубер следовал. С. Киркего ром. Но, явив личность как абсолютную ценность,. Бубер, в отличие от. Кьеркегора, утверждал, что она может существовать только благодаря общению с другими личностями. Именно через общение, основанием которого является. Бог как. Вечный. Ты, возможно, за. Буберу, преодоление отчуждения и восстановления подлинного существования человекіснування людини.

Какое значение имеют эти идеи. Бубера для философского осмысления сущности культуры? - по уникальности, неповторимости диалога, постоянного риска обращения отношений. Я-Ты на практические (т.е. ориентированные на себя, а значит монологические) и пониманием диалога как изменения структурных углов со ру, которое изложено, в частности, в работах. Б. Успенского или. Я. Мукаржовского. По мнению последнего, текст может иметь характер монолога, даже если формально его разделен между несколькими персонажами, или, наоборот и, представлять собой диалог, несмотря на внешнюю приписанисть одном лице качестве примера монологичности, скрытой в диалоге, приводятся, в частности, некоторые места из пьес символистов, особенно. М. Метерлинка, где отдельные высказывания действующих лиц так тесно примыкают к себе, образуют собственный монологический контекст, поделен между несколькими партнерамнерами.

Интересные прозрение относительно"внутренней диалогичности культуры"содержатся в работах. М. М. Бахтина, для которого диалог есть корень и основа всех других определений человеческого бытия, обращенного к. Ты. И этот диалог является только там, где есть"диалог диалогов", что охватывается понятием культуры, - бесконечная и незавершувана спираль речевых высказыванийовленнєвих висловлювань.

Идея диалога разворачивалась в трудах. М. М. Бахтина от установки на диалогизм романов. Ф. М. Достоевского к идеализации диалога как такового и осознание вечного диалогизма текста вообще и понимания кул льтуры в ее"большом времени"Быть - значит общаться диалогически, понимание есть диалог. Истина принципиально не вмещается в одну сознание, она рождается в диалогической встречи нескольких сознаний. Ж иття, нравственность, познание и творчество практически сливаются в умении ответить другому и ждать ответа себе, это и означает быть лицом. Вхождение в диалог сознаний (диалог индивидов) достигает сфе ры духа только если этот диалог понимают как диалог культур. Каждый собеседника следует понимать как суверенное культур суверенну культуру.

Смысл каждой культуры потенциально бесконечный, однако он актуализируется только от столкновения с другим смыслом. Только на стыке разных культур становится возможным сознание и самосознание культуры как выход за а пределы собственного опыта, в межкультурный простыер.

Диалогический подход, по. Бахтину, возможен даже относительно отдельного слова, если оно воспринимается не как безличное слово языка, а как знак чужой смысловой позиции, то есть если мы слышим в нем чужой голос с. Диалогические отношения могут проникать внутрь высказывания и отдельного слова, когда в нем сходятся два голоса. Анализируя романы. Достоевского,. Бахтин выделяет"слово с оглядкой","слово с лазейкой ю","проникновенное слово"Однако, апологизуючы диалог,. Бахтин, как справедливо отмечают его оппоненты, не хотел замечать, что диалог - не всегда признак лишь глубины, что он связан с властью, когда она опутывает своим словом обычного человека. Наверное, именно поэтому. П. Рикер выражает свое несентиментальная отношение к диалогу. Структура диалога в принципе конфликтная, несимметричная, замечает он, она включает возможность насилия, а следовательно, и злможливість насильства, а отже, й зла.

К тому же, монолог также вполне вписывается в схему норм развития культуры, поскольку прежде, чем осознать других, нужно совершить акт самосознания, вслушивание в себя. Однако монологическая культура, как отмечает. М. Бахтин, эгоистична по своей природе; монолог обходится без. Другого, претендуя быть последним словом. Но непременное условие любой социальной действия (вспомним. М. Вебера) является"ориентация на и. Других"Движение нашей жизни, а значит и культуры, по выражению X. Ортеги-и-Гассета, является"движение нашей жизни к другим"Даже почувствовать. Бога. Если это возможно, утверждает. П. Флоренский, то не иначе, как через душу другогоне інакше, як через душу Іншого.

"Самости"трудно смириться с волей. Другого, с правами. Другого, с самим бытием другого. Эта соблазн всегда наготове. Кто не знает хрестоматийной фразы из пьесы. Сартра"Взаперти":

"Ад - это другие"? х фантазий) как единственный шанс на спасение. Вне. Другим нет спасения, поэтому христианский путь к. Богу лежит через связь с. Ближним. Евангелия от. Матфея учит искать. Бога прежде всего в. Ближнем, абсолю стантную инаковость. Бога - в относительной инаковости. Ближнего, требовательность. Бога - в требовательности другойивості іншого.

выразительных культурологическую компоненту мы находим в творчестве еще одного, не менее интересного,"философа диалога"О. Розенштока-Хюси. Концепция, названная ее создателем социологией, по сути является культурфилософською к концепцией. Анализируя тенденции развития и противоречия и современного, и исторически отдаленных состояний культуры,. Розеншток-Хюси выдвигает вопрос: как становится возможным совместное существование людей, как возможная общественность ьнолюдська история вообще? едовище, в котором истекает вся жизнь человека и в котором только и возможно продолжения человеческих отношений"Язык включает слушания и речи, артикулирования и повторения. Здоровая языковая группа устанавливает взаимоотношения с новыми людьми (речь) и уважает каждого говорящего (слушания). Оба акты, слушания и речи, постоянно распространяют пространственные пределы языка: в пространстве мы можем говорить со всеми и слушать всех. Оба ак ты, повторения и артикулирования, постоянно распространяют временные границы языка: мы хотим иметь способность устанавливать связь со всеми прошлыми и грядущими поколениями"(24, 103). Таким образом, слушания-чтения я (адресат) есть неотъемлемая часть речевого акта. Итак, языке суждено быть тем специфическим средой, передает совокупный опыт человечества, а потому речь создает братство всех людей в пространстве и ч асе. Язык создала силовое поле между теми, кто когда-то жил, и теми, кто когда-то умрет, язык укрощает хаос природы, ликвидирует раздор между отдельными индивидами, присущие им разрывы существования и отсутствия свободы; м ова создает мир, порядок, взаимосвязь и свободсвободи; мова створює світ, лад, взаємозв'язок і свободу.

Как видим, диалогический принцип вводится. Розеншток-Хюси не как"диалог двух сознаний", а как фундаментальный принцип, лежащий в основе настоящих человеческих отношений. Все дохристианские кул льтуры, как пишет. Розеншток-Хюси, возникающие диалогической ситуации и представляют раз и навсегда данную ответ на вызовы надындивидуальных принудительных сил (здесь видно сходство с концепцией. А. Тойнби). Только христианство открывает путь к единству культур, хотя христианская культура, как и любая другая, требует постоянного обновления человеческих усилий. Сегодня, когда, как считает. Розеншток-Хюси, мы перехо димо в постхристианской сутки, руководствуясь собственной полнотой истины, мы способными признавать истины других людей и даже жить в соответствии с нимідності з ними.

Итак, человек, за диалогического подхода, прочитывается как слово, сообщения; всем, что у нее есть, она направлена, адресована. Связь. Я-Ты не надстраивается над другими отношениями, в которые вступает. Я как хотите не показать. Розеншток-Хюси, именно. Я постепенно формируется в ответ на обращенное к нему. ТТи.

Еще один важный момент заслуживает подчеркивания. М. Мерло-Понти отмечает: я должен понимать ситуации, отличные от моей собственной, прокладывать тропинку между собственной жизнью и жизнью других, иначе говоря, сам мовиражатися. Самовыражение - это ключевое понятие. Ради утверждения истинного порядка вещей человек пытается стать естественной, и тогда способы выражения совпадать со способами выражения самых вещей. Сп рямовуючы себя к естественному способу выражения, человек видит себя глазами. Другого тогда, когда она воспринимает его, и воспринимает сама себя в другой. Выражение, как видим, здесь понятие, не менее важное, чем и талийського философа. Б. Кроче, который отождествлял понятие искусства и выражения, выражения и интуиции, считая, что мысль не предшествует ее выражению и поэтому язык нельзя рассматривать как средство коммуникации. Она возникает спонтанно вместе с высказанным через нее представлениям. Под таким углом зрения словесные средства удовольствием можно рассматривать как модель любого выражения, например, выражение средствами живописи или муз ики. Интуиция-выражение касается сферы созерцания, она есть акт духовного творчества, завершенный образ, для которого специфика определенного материального среды, в которой она воплощается, несущественна отождествлен е с языком искусство есть, прежде всего, форма (которая противопоставлена ??материи), оно рассматривается как сообщение, сводится к своего содержания, то есть просто сообщение и не болееі не більше.

Не следует ли из этого вывод, что поэтическая функция, которая является доминантной функцией искусства и направлена ??на сообщение как таковое, обнаруживает свою несостоятельность как средство коммуникаций. Через нее нельзя ночь чего сообщить, или, скорее, можно сообщить только то, что касается только его самого. Сообщение, содержащееся в ней, адресованное ей самой. А значит, мы имеем дело с"внутренней коммуникацией", которая является основополагающим принципом художественной формы: поэт замыкает речь на нем самом (на речи) и эту замкнутую структуру мы называем произведением искусством мистецтва.

"В отличие от обычного вещания, - отмечал. Г. Г. Гада-мэр, - поэтическое речи, так же как философское, обладает способностью замыкаться в себе и материализуясь в отвлеченном"тексте", быть однако же им, высказываемых якобы автономно,"собственной властью"(11, 117сною владою" (11, 117).

И действительно, разве не является"внутренним коммуникацией"философский текст, начиная от определенного периода (который можно датировать началом. Нового времени)? тип мировоззрения, где розсудковисть, логизованисть, понятийнисть, лишены интуитивно приобретенной содержательности, занимают центральное, с претензией на избранность, место. Образно говоря, философия, что порой д оривнювала всей личности в комплексе ее духовных, душевных и телесных проявлений, функционально сосредоточивается только в голове, что мыслит (хотя, конечно, имели место и прекрасные исключения вроде тео. Софии сердца в украинской ментальности): таким образом она, как метко заметил. Гете, практикуя свое"ремесло","резко отделяет свою сферу", а следовательно, и своего адресатаquot;, а отже, й свого адресата.

Об этой"обособленность"невольно вспоминаешь, когда речь идет о некоторых трудны для восприятия общественностью философские тексты. Однако, вспомним. Ю. Лотмана с его рассуждениями о том, что"автокомуникация"(которая а, по нашему мнению, является простейший случай"внутренней коммуникации", учитывая проблему монолога и его места в культуре, исследованную. М. Бахтиным) не менее весомая для развития культурменш вагома для розвитку культури.

Лотман выделяет два возможных направления передачи сообщения типичный случай - это связь. Я -. Он, в котором. Я это субъект передачи, обладатель информации, а. Он - объект, адресат. В этом случае предполагается, что до начала акта коммуникации определенное сообщение известно"мне"и неизвестное"емуідоме "йому".

Менее изученным является связь. Я -. Я,. Лотман называет авто-коммуникацией и считает его важным и влиятельным для культуры

Когда речь идет о передаче сообщения в системе. Я -. Я, прежде всего имеют в виду не те случаи, когда текст выполняет мнемоническую функцию. Здесь второе. Я, воспринимающий, функционально приравнивается к третьей го лица. Отличие состоит лишь в том, что в системе. Я -. Он информация движется в пространстве, а в системе. Я -. Я - во времясі.

интересный является тот случай, когда передача информации от. Я до. Я происходит без перерывов во времени и выполняет не только мнемоническую, но и какую-то иную культурную функцию. Сообщение самому себе уже знакомо й информации происходит во всех случаях, когда повышается ранг сообщения. Так, когда молодой поэт читает свое стихотворение напечатанным, сообщение текстуально остается таким же, что и знакомый рукописный текст. Однако явленное в новой системе графических знаков, которые занимают иную ступень авторитетности в определенной культуре, оно приобретает дополнительную весоваги.

Передача сообщения от. Я до. Я происходит и в других случаях. Это случаи, когда человек обращается сама к себе, в частности в дневниковых записей, которые фиксировали внутреннее состояние человека. Обращение к в текстов, соображений, направленных к себе, - существенный факт не только психологии, но и истории культуры. Внутренняя речь, т.е. диалог с самим собой, представляет мощную надстройку над нашим языковым сп илкуванням (20, 227-22828).

Однако путь познания - это, безусловно, путь мижсубьектнои сообщества, путь открытия принципиальной диалогичности мысли и слова, путь универсализации общения, и здесь нимування нашего внимания-восприятия на абувае способности быть высказанным мнением и слово.

время есть основания считать, что смысл любого произведения культуры заключается не в его существующей реальности, ограниченной сферой"внутренней коммуникации", а в реализации его интенции, говоря словами. Ж. Л. Нанси (32, 37-50),"иллюзорном осуществлении его чистой интенции"Смысл - это то, что возвращает нас друг к другу и оставляет нас друг с другом. Поэтому всегда есть правила ответ: нет ответа на вопрос, какая заве ршить исследования или просьбы, а ответы как возвращение к адресату. Другие обращаются к истине во мне, а я возвращаю это обращение, обратившись к истине в другом. Особенно много было утверждений о том, как бы то философия только ставит вопрос. Впрочем, - заключает. На не и - сегодня она думает только об ответе: но не об ответе-решение или ответ-вердикт, а об общении (ср. с русским:"сообщение"). В общении, которое является нашей спиввидповидальнистю, нужен не тот, кто сопротивляется коммуникации, а наоборот, тот, кто ее утверждает и дает новые импульсы. Нужны голоса, которые действительно существуют в обоюдном с пилкуванни, в спивтворення смысльному спілкуванні, у співтворенні смислу.

Сила всегда струится от людей,"которые действуют согласованно"(Е. Берк), разобщены люди - детерминировано бессильны, разобщенность становится причиной изолированности и одиночества. Однако изолированность и одиночество, как св отчего глубокое наблюдение. Г. Арендт, - это не то. Я могу быть изолирована и находиться в положении, в котором я не могу действовать, поскольку нет кого-то, кто будет действовать со мной, и не быть одинока, я могу быть одинока (в положении, когда я как лицо чувствую себя всеми покинутыми), и не быть изолирована (I, 528). Изоляция является тот тупик, в который загоняет людей разрушение определенных сфер их быта. И все так и изоляция не только не вредит, а есть даже необходимой для продуктивной деятельности людей. Продуцирование (poiesis, изготовления вещей) в отличие от действия (praxis), с одной стороны, и самой по себе труда, с другой, всегда происходит в определенной изоляции от общих дел, независимо от того, что именно производится: ремесленный произведение или произведение искусства. В такой изоляции человек сохраняет контакт с миром как л. Иуды произведением. Одиночество же затрагивает человеческую жизнь в целом, ощущение отчуждения от мира вообще относится к самым глубоким и жгучим переживаний человека. Быть знекориненим значит не иметь в мире места, признанного и гарантированного другими, быть ненужным - значит не принадлежать к миру вообще. С не коре ненцев может быть предварительным условием для состояния ненужности, так же как изоляция может (но н е должна) быть предварительным условием для одиночества. Одиночество противоречит основополагающим условиям человеческого существования и является одним из самых глубоких чувств каждой человеческой жизни. Поэтому восприятие мира, данного мат ериально и чувственно, зависит от нашего пребывания в контакте с другими людьми, от общего здравого смысла, что регулирует и контролирует все остальные смыслнтролює всі інші смисли.

Даже смех, как свидетельствует. А. Бергсон, требует отклика (Бергсон. А. Смех -. М, 1992 -. С 13). Смешное не может оценить тот, кто чувствует себя одиноким. Наш смех - это всегда смех той или иной группы

Одиночество - это не уединение. Для уединения нужно быть самому, тогда как одиночество наиболее остро проявляется в обществе. Любое мышление осуществляется в уединении и является моим диалогом с собой, а но этот диалог двух-в-одном не теряет контакта с миром моих ближних, ибо они представлены в том моему. Я, с которым я веду мыслительный диалог"Проблема уединения заключается в том, что эти два-в-одном п отребують других для того, чтобы вновь стать одним - одной неизменной индивидуальностью, которую нельзя спутать ни с какой другой. В подтверждении своей идентичности мы целиком зависим от других людей, и в том в большое спасительная благодать товарищества для уединенных людей, она снова делает их"целостными", спасает от умственного диалога, в котором один всегда остается двусмысленным, восстанавливает идентичность, я ка заставляет их говорить единым голосом неизменной лица"(1, 530ної особи" (1, 530).

самом деле диалог с самим собой, как доказывает. М. Бахтин, не возможен. Или это действительно диалог с чужим словом и голосом, или пустая, неполноценная двойственность

Осмысление проблем диалога как практики культурного обмена, самоощущение нашего времени, в котором отношения и связи людей между собой и с. Богом перестали разбираться как, что сами по себе и поча али замечаться (хотя бы в виде разговоров о браке, отсутствие, невозможность таких связей), привело к появлению достаточно плодотворных исследований специфики религиозного диалога частности, привлекает внимание размышления ния. П. Рикера о том, что, в отличие от философии, в библейской вере схема"вопрос - ответ"не является подходящей. Понятие ответы здесь иное не понятию вопрос, а понятию призыва: ответить на вопрос, в смысле решения проблемы, - это одно, а ответить на призыв в смысле жить к образу жизни, предложенного"Великим. Кодексом", - это другое (см.: 23). Итак, в религиозном диа лозе, в отличие от обычного диалога, реализуется не схема"вопрос - ответ", а схема"призыв - ответ", что предполагает определенную позицию собеседника, преимущественно активную, которая сопровождается действием, соответствующей определенному кодексу морался дією, відповідною певному кодексові моралі.

И хотя в осмыслении задач"диалога религий"еще господствует, как отмечает авторитетный его исследователь. Дж. Шарп, неопределенность и неясность, однако попытка выделения и анализа его тылов (таких как дискурсивный и, человеческий, секулярный, внутренний), безусловно, является положительным явлениемтивне явище.

Р. Рорти, которому не свойственны болезни провинциальной ограниченности, прислушиваясь к полилога культур, задается вопросом о том, что мешает"глобальной разговоре"и каким образом возможны консенсус, спивто овариство и солидарность? воображении - она ??поможет увидеть странных людей вокруг себя как собратьев в страдании. Это предполагает новое видение других человеческих существ"как одних из нас"По мнению. Рорти, роман, художественный фильм, телевизионных йна программа (постепенно заступили проповедь и научную работу как главных двигателей моральных изменений и развития), открывают нам детали разновидностей человеческих страданий и, рассказывая о той жестокости, н а которую мы способны, помогают создать новое представление о себи нове уявлення про себе.

Итак, диалог - это сочетание различных смыслов, в котором формируется ориентация разума на взаимопонимание. Однако можно согласиться с. Ю. Лотманом в том, что полное взаимопонимание непродуктивное, всегда и должны существовать определенные зазоры-разногласия между теми, кто стремится понимание видимому, эти различия и вызывают существование феномена типа культуры как определенного структурированного целого, что объединяет неповторимым ость (которую трудно и, наверное, нужно понять до конца) и универсальностьсть.